【轉載】暗室燈明─奚淞
奚淞學佛路 《學佛人的心境》
◎ 圖‧口述／奚淞 整理／翁瑜敏
我知道，我與所有人一樣，承擔了貪瞋癡的無明，雖然它很頑強，但因為對佛教的一種體驗，我不會有那樣的無力感。
所謂「千年暗室，一燈能明」，於我，佛陀就是點亮燈火的人！
我對佛教的嚮往很久了，是種不知不覺的喜歡。但畫觀音是起緣於母親突然病重、病逝所帶給的震撼及傷害。現代文明往往將事情的表面美化，而忽略了背後的痛苦，因此現代人在面對死亡時，常會有種過度的驚嚇。
母親．觀音
父親去世時我人在法國，等回到台灣，事情既已如此，悲傷很快就結束了，根本沒有想到面臨親人的病重與死亡會是那麼慘的一件事。
十五年前母親病重，全身插滿管子，差不多上了人工肺等機器，每天我進醫院前的感覺，就像要在冬天跳進冰冷的游泳池，得鼓起很大的勇氣才能衝進去。
一天，打開加護病房的黃色窗簾，看到底下臺北東區如流水馬龍的車潮，以及年輕人歡樂活躍的景象，突然覺得這是兩個截然不同的世界；我不只在母親的加護病房，也在自己的加護病房。我從病房裡看到很大的世界，底下的人卻不知道，那時，我真想對著他們大叫：「你們知不知道這邊有這種事！人世間有這種事情！」
母親去世多年，我真正學佛後，才慢慢瞭解一位親人的去世是種慈悲示現，是種很好的教育。
其實佛陀本身就是面對痛苦，而後產生的一種追求與覺悟。如果把痛苦掩避起來，學佛亦無意義了。我覺得「佛」基本上是教導一個人面對生命的困苦和煩惱，並得到解脫，如果一個人連苦老病死都不認識，是很難進入學佛的狀態。
母親的去世促使我把這種感覺化諸為一種表現。她是一個進入新時代的傳統女性，向來為了別人縮小自己，我很難把她的慈愛化成灰飛，於是從她生病起，即嘗試畫觀音像。她去世一段時間後，我把漸趨成熟的作品於雄獅畫廊展出，每月一幅，前後持續了三年，賣畫所得則捐給需要的兒童。我想，這就像一位母親對小孩的一種愛吧！
出於對佛教的嚮往，我畫了觀音，事後檢討，那時，自己的心靜嗎？剛好相反。面對母親去世及因此引發的人世間痛苦的事實，我是藉由畫觀音才得到安定。
畫觀音，用的是一種很敏感的工具－－毛筆。毛筆，就像中國人的心，極度敏感；宣紙也是，一觸，它就產生效果，一動，就變成一團墨，一歪，就壞了。
畫觀音，不是潑墨山水，而是均勻勾線，呼吸要很均勻、手的動作要很鎮定。訓練久了，我感覺有一條神經通過手指，抵達毛筆，及至筆尖。在這種輕微的感覺中，我知道做了多少、做了幾分，還可以延續幾分，我發現這種感覺是可以延續到日常生活中的。
佛法．體驗
畫觀音像後，我開始對佛學漫天涉獵、漫天撒網，最初是讀一籮筐一籮筐的書，後來慢慢有了簡則，也慢慢瞭解佛法。
在畫觀音像告一段落後，我跟朋友去了尼泊爾的藍毗尼園，在聖地黃昏的落日裡，讀阿育王注的古文及註解；看到水池旁巨大的菩提樹，真實感覺到這樣一個美麗的地方，誕生了一件這樣美麗的事情，也感覺佛陀確實在兩千五百年前走過這塊大地。
相隔一、二年後，我去了印度一趟，佛陀行腳的每一處遺跡，以及每一項挖掘出來的古代紀念物，都使我心目中的佛陀概念更加落實了。
我現在還是常常覺得佛教很神奇。兩千五百年前，佛陀在菩提樹下夜睹明星，而後說：「我知道了。」他看到了世間的因緣法，這種奧祕跟人天性中的無明有點相悖，他猶疑是否該說，最後還是決定公諸世人，並到鹿野苑與五比丘初轉法輪。
佛陀在初轉法輪的課程裡講四聖諦、八正道，這個課程初看不起眼，但再研究下去，會發現它非常周延而深遂，若掌握到這個精神，也就掌握到了核心。
這古老的一點法乳，在人類史上卻有新的見地，是從未有過的一種開啟。世人不斷深究這點法乳，從初期原始佛教發展成大乘、密乘等，這種分支的情況隨著時代與時間的嬗遞，累積出來的積澱物相當龐大，而眾多宗教人才的投入，也使佛教哲學變得浩翰而美不勝收。
我認為台灣現在是一個很好的狀態與機會。由於資訊的便捷與許多人的興趣，使佛教從原始佛教、大乘到密乘各個層面蓬勃發展，好像所有的時空都壓縮在這個地方，讓你眼界大開。
雖然有時在美不勝收的底下容易迷失，但我們還是可以重新去檢查那個核心──佛陀最初上的那一課，如果它還在的話，可見這個教派還是在一個良好的發展狀態之下，若往前追溯已經不是第一課，它可能就不是佛教了。
以前我很愛文學，以為文學是最重要的，後來發現文學本身有點像照鏡子，只要如實反映，就是一種藝術品。
好的藝術是一面好的鏡子，看到它的同時，也看到了生命的限制，生命的無明，以及生命的痛苦。這些問題，哲學家、心理學家都會設法去解決，但我發現，佛教──這個偉大的東方心理學派，甚深、甚高明，它不只是思辨，更是種體驗，所以我覺得它是我生命中最核心的部分，超過了藝術。藝術因它而存在，否則將變得毫無意義。
我想，我的人生有幾個階段吧！首先是感覺力在藝術與文學上的探索。今天若將文學與佛法來比較，我會以佛法為先，文學其次。可是現在我又覺得佛書不是最重要的，我已經慢慢從思辨性、玄學的佛法進入一種心性的體驗。
從佛法思辨到生活驗證，是漫天撒網後慢慢收網的一個歷程。這中間還有很多現下我無法釐清的部分，但可以肯定的是，收網收到最後，我會知道，如果已真正深入到佛教的第一課，即可掌握到佛學的核心，不致產生太大的錯誤。
目前，我不會想再去漫天讀書，而寧願靜坐、經行，或在日常生活中某一段時間，把自己的關注放在止觀的訓練上。這是一個很古老、深遂的法門，但真正能轉變我心性的關鍵可能在此，而不在於讀經的多寡。
當然以前大量閱讀佛書，在思辨的瞭解上是有背景的幫助，可是到了一定的程度，若不能開始以身心去實踐的話，那這些便叫做「口頭禪」、「戲談」了。
捨心．護心
我對慈悲喜捨四個字很有興趣，以前以為這是大乘佛法很重要的精神，後來讀《阿含經》才發現這是佛陀親自教給他兒子羅候羅（佛陀十大弟子之一）的。佛陀講慈心、悲心、喜心後，他沒有講捨心，而是講護心。我愈想愈有意思，便去查佛學字典，裡面寫到：四無量心叫慈悲喜捨，又叫慈悲喜護。
人有時候對自己的心很壞，沒有將它保護好，弄得自己很難過。那麼該如何讓自己的心不難過？其實因緣每一刻都在轉變，佔有它的時候，也是捨掉它的時候。例如我今天跟你講了一個鐘頭的話，就老了一個鐘頭，但無論得或失，我都要讓它過去，這並非捨或不捨的問題，而應該就是所謂的護心吧！
很多人因為不捨、執著，放了一個大疙瘩在心裡，這就是沒有保護好自己的心。能捨才是護，捨與護是佛法甚深之處。
達賴喇嘛曾開宗明義，佛法是一種心法。原始佛法裡講，要修慈悲的時候，首先要學會對自己慈悲，就像母親對待孩子一樣，耐心地對待自己的心，把它保護好的時候，才能夠懂得對別人施以真正的慈悲。我想，這種徹底地保護，即是去執著，亦即捨。這個部分，我也正在學習啊！
佛陀曾有個譬喻：
天上有隻老鷹是青天之王，抓到一隻麻雀，麻雀哀嚎慘叫：「我怎麼那麼倒楣，如果待在家裡就不會被你抓到了。」
「我能力這麼大，你在家裡，我還是有辦法把你抓到。」老鷹心想，便放了麻雀。麻雀咻一聲飛進田野，鑽進一塊小石頭底下的洞口。老鷹覺得很可笑，立刻俯衝而下，竟撞石身亡。
佛陀說：「人要以自己的身心為堡壘，懂得善用自己的堡壘，才能抵抗許多貪瞋癡的無明。」
這關係到保護心的問題。所謂「心猿意馬」，心念紛雜、亂跑是很可怕的事。有時一個鐘頭以後，才發現自己已經做了一大堆夢，當進入幻想中時，會把很多事情膨脹成老鷹那麼大，在天空四處亂飛，無法控制，那時又如何保護自己的心呢？脫離無盡膨脹的困境，佛陀說要從身心安頓開始。
身心安頓的法門很豐富也很精彩。比如說，守呼吸時把心念專心在呼吸上，心念會不會停止呢？不一定。若經過訓練，它就會停止，但通常它是跑的。它一跑你會知道，然後慢慢知覺到自身的起心動念，慢慢訓練自己在起了一個壞念頭時，趁它還未膨脹前，就先將它解決掉。這不是神話，是種心理鍛練。
例如，意識到自己要發脾氣，下一句話就要罵人了，便先呼吸三次，這是一個最簡單的基礎法門。我可以很客觀地看到我的生氣，而我卻非生氣的本體，我稱它作「護心學佛」。這種訓練若成功了，你將會是一個很有修行的人，慢慢擁有客觀的能力，看到自己心念的變化，並逐漸解脫這種無明。
自度．度人
有時自己的遭遇，是自己的因緣所造成，集體的遭遇則是集體共業的呈現，我們能夠做的，便是對這件事付出一分力量。有些地方做不到，即是因緣促使事情無法扭轉。一般人的無力感，便是來自於此吧！
共業，其實有很多關乎到心性的問題。今天，我無法做任何人，但至少是我自己，先從保護、愛護自己這顆心開始，若還有一點點察覺力的話，就用這點察覺力去幫助別人，雖然微小，卻很真誠。一旦能保護自己的心性，就不是一個造惡業的人，因保護自己的心而產生的一分喜悅，會流露出來並感染別人。
對我而言，這也是佛教造像藝術最高明的地方。佛菩薩像都是慈悲、向內的，是種內觀、內在的明察。有了內在的明察，就產生一種經由身心訓練而得到的智慧，因此自然對生命產生一種寬慰及微笑。這種寧靜的歡喜會感染別人，也就是一種慈悲跟救贖。
廣欽老和尚說：「要度人吶，難哦！」因為無論你跟旁人說什麼，旁人都不信，所以重要的是，你是否度了你自己？若你度了自己，就會覺得歡喜，若歡喜，臉上就會流露慈悲。別人看你高興，就會想知道原由，那時他就比較好度了。若苦著張臉要去度人，人家也不給度了。
自己內在得到保護跟寬慰時，若有一分就會流露一分，這一分，看起來微小，卻是本質上的一種改變。當然某些時候訴諸法律、強權也可以，但它並不徹底，不像佛法──人的心理學，一直到今天，我還是覺得那是最有效的一帖藥。對我而言，佛陀就是一個大醫王。
我知道，我與所有人一樣，承擔了貪瞋癡的無明，雖然它很頑強，但因為對佛教的一種體驗，我不會有那樣的無力感。所謂「千年暗室，一燈能明」，於我，佛陀就是點亮燈火的人！
奚淞學佛路 《學佛人的心境》
◎ 圖‧口述／奚淞 整理／翁瑜敏
我知道，我與所有人一樣，承擔了貪瞋癡的無明，雖然它很頑強，但因為對佛教的一種體驗，我不會有那樣的無力感。
所謂「千年暗室，一燈能明」，於我，佛陀就是點亮燈火的人！
我對佛教的嚮往很久了，是種不知不覺的喜歡。但畫觀音是起緣於母親突然病重、病逝所帶給的震撼及傷害。現代文明往往將事情的表面美化，而忽略了背後的痛苦，因此現代人在面對死亡時，常會有種過度的驚嚇。
母親．觀音
父親去世時我人在法國，等回到台灣，事情既已如此，悲傷很快就結束了，根本沒有想到面臨親人的病重與死亡會是那麼慘的一件事。
十五年前母親病重，全身插滿管子，差不多上了人工肺等機器，每天我進醫院前的感覺，就像要在冬天跳進冰冷的游泳池，得鼓起很大的勇氣才能衝進去。
一天，打開加護病房的黃色窗簾，看到底下臺北東區如流水馬龍的車潮，以及年輕人歡樂活躍的景象，突然覺得這是兩個截然不同的世界；我不只在母親的加護病房，也在自己的加護病房。我從病房裡看到很大的世界，底下的人卻不知道，那時，我真想對著他們大叫：「你們知不知道這邊有這種事！人世間有這種事情！」
母親去世多年，我真正學佛後，才慢慢瞭解一位親人的去世是種慈悲示現，是種很好的教育。
其實佛陀本身就是面對痛苦，而後產生的一種追求與覺悟。如果把痛苦掩避起來，學佛亦無意義了。我覺得「佛」基本上是教導一個人面對生命的困苦和煩惱，並得到解脫，如果一個人連苦老病死都不認識，是很難進入學佛的狀態。
母親的去世促使我把這種感覺化諸為一種表現。她是一個進入新時代的傳統女性，向來為了別人縮小自己，我很難把她的慈愛化成灰飛，於是從她生病起，即嘗試畫觀音像。她去世一段時間後，我把漸趨成熟的作品於雄獅畫廊展出，每月一幅，前後持續了三年，賣畫所得則捐給需要的兒童。我想，這就像一位母親對小孩的一種愛吧！
出於對佛教的嚮往，我畫了觀音，事後檢討，那時，自己的心靜嗎？剛好相反。面對母親去世及因此引發的人世間痛苦的事實，我是藉由畫觀音才得到安定。
畫觀音，用的是一種很敏感的工具－－毛筆。毛筆，就像中國人的心，極度敏感；宣紙也是，一觸，它就產生效果，一動，就變成一團墨，一歪，就壞了。
畫觀音，不是潑墨山水，而是均勻勾線，呼吸要很均勻、手的動作要很鎮定。訓練久了，我感覺有一條神經通過手指，抵達毛筆，及至筆尖。在這種輕微的感覺中，我知道做了多少、做了幾分，還可以延續幾分，我發現這種感覺是可以延續到日常生活中的。
佛法．體驗
畫觀音像後，我開始對佛學漫天涉獵、漫天撒網，最初是讀一籮筐一籮筐的書，後來慢慢有了簡則，也慢慢瞭解佛法。
在畫觀音像告一段落後，我跟朋友去了尼泊爾的藍毗尼園，在聖地黃昏的落日裡，讀阿育王注的古文及註解；看到水池旁巨大的菩提樹，真實感覺到這樣一個美麗的地方，誕生了一件這樣美麗的事情，也感覺佛陀確實在兩千五百年前走過這塊大地。
相隔一、二年後，我去了印度一趟，佛陀行腳的每一處遺跡，以及每一項挖掘出來的古代紀念物，都使我心目中的佛陀概念更加落實了。
我現在還是常常覺得佛教很神奇。兩千五百年前，佛陀在菩提樹下夜睹明星，而後說：「我知道了。」他看到了世間的因緣法，這種奧祕跟人天性中的無明有點相悖，他猶疑是否該說，最後還是決定公諸世人，並到鹿野苑與五比丘初轉法輪。
佛陀在初轉法輪的課程裡講四聖諦、八正道，這個課程初看不起眼，但再研究下去，會發現它非常周延而深遂，若掌握到這個精神，也就掌握到了核心。
這古老的一點法乳，在人類史上卻有新的見地，是從未有過的一種開啟。世人不斷深究這點法乳，從初期原始佛教發展成大乘、密乘等，這種分支的情況隨著時代與時間的嬗遞，累積出來的積澱物相當龐大，而眾多宗教人才的投入，也使佛教哲學變得浩翰而美不勝收。
我認為台灣現在是一個很好的狀態與機會。由於資訊的便捷與許多人的興趣，使佛教從原始佛教、大乘到密乘各個層面蓬勃發展，好像所有的時空都壓縮在這個地方，讓你眼界大開。
雖然有時在美不勝收的底下容易迷失，但我們還是可以重新去檢查那個核心──佛陀最初上的那一課，如果它還在的話，可見這個教派還是在一個良好的發展狀態之下，若往前追溯已經不是第一課，它可能就不是佛教了。
以前我很愛文學，以為文學是最重要的，後來發現文學本身有點像照鏡子，只要如實反映，就是一種藝術品。
好的藝術是一面好的鏡子，看到它的同時，也看到了生命的限制，生命的無明，以及生命的痛苦。這些問題，哲學家、心理學家都會設法去解決，但我發現，佛教──這個偉大的東方心理學派，甚深、甚高明，它不只是思辨，更是種體驗，所以我覺得它是我生命中最核心的部分，超過了藝術。藝術因它而存在，否則將變得毫無意義。
我想，我的人生有幾個階段吧！首先是感覺力在藝術與文學上的探索。今天若將文學與佛法來比較，我會以佛法為先，文學其次。可是現在我又覺得佛書不是最重要的，我已經慢慢從思辨性、玄學的佛法進入一種心性的體驗。
從佛法思辨到生活驗證，是漫天撒網後慢慢收網的一個歷程。這中間還有很多現下我無法釐清的部分，但可以肯定的是，收網收到最後，我會知道，如果已真正深入到佛教的第一課，即可掌握到佛學的核心，不致產生太大的錯誤。
目前，我不會想再去漫天讀書，而寧願靜坐、經行，或在日常生活中某一段時間，把自己的關注放在止觀的訓練上。這是一個很古老、深遂的法門，但真正能轉變我心性的關鍵可能在此，而不在於讀經的多寡。
當然以前大量閱讀佛書，在思辨的瞭解上是有背景的幫助，可是到了一定的程度，若不能開始以身心去實踐的話，那這些便叫做「口頭禪」、「戲談」了。
捨心．護心
我對慈悲喜捨四個字很有興趣，以前以為這是大乘佛法很重要的精神，後來讀《阿含經》才發現這是佛陀親自教給他兒子羅候羅（佛陀十大弟子之一）的。佛陀講慈心、悲心、喜心後，他沒有講捨心，而是講護心。我愈想愈有意思，便去查佛學字典，裡面寫到：四無量心叫慈悲喜捨，又叫慈悲喜護。
人有時候對自己的心很壞，沒有將它保護好，弄得自己很難過。那麼該如何讓自己的心不難過？其實因緣每一刻都在轉變，佔有它的時候，也是捨掉它的時候。例如我今天跟你講了一個鐘頭的話，就老了一個鐘頭，但無論得或失，我都要讓它過去，這並非捨或不捨的問題，而應該就是所謂的護心吧！
很多人因為不捨、執著，放了一個大疙瘩在心裡，這就是沒有保護好自己的心。能捨才是護，捨與護是佛法甚深之處。
達賴喇嘛曾開宗明義，佛法是一種心法。原始佛法裡講，要修慈悲的時候，首先要學會對自己慈悲，就像母親對待孩子一樣，耐心地對待自己的心，把它保護好的時候，才能夠懂得對別人施以真正的慈悲。我想，這種徹底地保護，即是去執著，亦即捨。這個部分，我也正在學習啊！
佛陀曾有個譬喻：
天上有隻老鷹是青天之王，抓到一隻麻雀，麻雀哀嚎慘叫：「我怎麼那麼倒楣，如果待在家裡就不會被你抓到了。」
「我能力這麼大，你在家裡，我還是有辦法把你抓到。」老鷹心想，便放了麻雀。麻雀咻一聲飛進田野，鑽進一塊小石頭底下的洞口。老鷹覺得很可笑，立刻俯衝而下，竟撞石身亡。
佛陀說：「人要以自己的身心為堡壘，懂得善用自己的堡壘，才能抵抗許多貪瞋癡的無明。」
這關係到保護心的問題。所謂「心猿意馬」，心念紛雜、亂跑是很可怕的事。有時一個鐘頭以後，才發現自己已經做了一大堆夢，當進入幻想中時，會把很多事情膨脹成老鷹那麼大，在天空四處亂飛，無法控制，那時又如何保護自己的心呢？脫離無盡膨脹的困境，佛陀說要從身心安頓開始。
身心安頓的法門很豐富也很精彩。比如說，守呼吸時把心念專心在呼吸上，心念會不會停止呢？不一定。若經過訓練，它就會停止，但通常它是跑的。它一跑你會知道，然後慢慢知覺到自身的起心動念，慢慢訓練自己在起了一個壞念頭時，趁它還未膨脹前，就先將它解決掉。這不是神話，是種心理鍛練。
例如，意識到自己要發脾氣，下一句話就要罵人了，便先呼吸三次，這是一個最簡單的基礎法門。我可以很客觀地看到我的生氣，而我卻非生氣的本體，我稱它作「護心學佛」。這種訓練若成功了，你將會是一個很有修行的人，慢慢擁有客觀的能力，看到自己心念的變化，並逐漸解脫這種無明。
自度．度人
有時自己的遭遇，是自己的因緣所造成，集體的遭遇則是集體共業的呈現，我們能夠做的，便是對這件事付出一分力量。有些地方做不到，即是因緣促使事情無法扭轉。一般人的無力感，便是來自於此吧！
共業，其實有很多關乎到心性的問題。今天，我無法做任何人，但至少是我自己，先從保護、愛護自己這顆心開始，若還有一點點察覺力的話，就用這點察覺力去幫助別人，雖然微小，卻很真誠。一旦能保護自己的心性，就不是一個造惡業的人，因保護自己的心而產生的一分喜悅，會流露出來並感染別人。
對我而言，這也是佛教造像藝術最高明的地方。佛菩薩像都是慈悲、向內的，是種內觀、內在的明察。有了內在的明察，就產生一種經由身心訓練而得到的智慧，因此自然對生命產生一種寬慰及微笑。這種寧靜的歡喜會感染別人，也就是一種慈悲跟救贖。
廣欽老和尚說：「要度人吶，難哦！」因為無論你跟旁人說什麼，旁人都不信，所以重要的是，你是否度了你自己？若你度了自己，就會覺得歡喜，若歡喜，臉上就會流露慈悲。別人看你高興，就會想知道原由，那時他就比較好度了。若苦著張臉要去度人，人家也不給度了。
自己內在得到保護跟寬慰時，若有一分就會流露一分，這一分，看起來微小，卻是本質上的一種改變。當然某些時候訴諸法律、強權也可以，但它並不徹底，不像佛法──人的心理學，一直到今天，我還是覺得那是最有效的一帖藥。對我而言，佛陀就是一個大醫王。
我知道，我與所有人一樣，承擔了貪瞋癡的無明，雖然它很頑強，但因為對佛教的一種體驗，我不會有那樣的無力感。所謂「千年暗室，一燈能明」，於我，佛陀就是點亮燈火的人！
